Renaissance Traditionnelle N°16 - Octobre 1973. p 238–Tome IV
Pater hêmôn ho en toîs ouranoîs
hagisthêtô to onoma sou,
elthatô hê basileia sou,
genêthêtô to thelêma sou
hôs en ouranô kai epi gês.
To arton hêmôn ton epiosuion dos hêmîn sêmeron,
kai aphes hêmin ta opheilêmata hêmôn
hôs kai hêmeîs aphêkamen toîs opheiletais hêmôn
kai mê eisenenkês hêmâs eis peirasmon,
alla rhûsai hémâs apo toû ponêrou.
Pater noster, qui es in caelis,
sanctificetur nomen tuum,
adveniat regnum tuum,
fiat voluntas tua
sicut in caelo et in terra.
Panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie,
et dimitte nobis debita nostrum
sicut et nos dimittimus debitoribus nostris,
et ne nos inducas in tetationem,
sed libera nos a malo.
Notre Père, qui es aux cieux,
Que soit sanctifié ton Nom,
que vienne ton Royaume,
que se produise ta Volonté
dans le ciel comme sur terre.
Donne-nous aujourd'hui nôtre pain suressentiel,
et décharge nous de nos dettes
comme nous aussi donnons décharge à nos débiteurs,
ne nous induis pas dans l'épreuve,
mais délivre-nous du mal.
Dans cet article, l'auteur Jean Duprat s'intéresse à un des passages les plus importants du Nouveau Testament : Le Pater, prière du Christ aux apôtres, qui permet aux chrétiens de différentes confessions de prier ensemble. La démonstration veut montrer que cette prière définit successivement une théogonie et une Cosmogonie . Il veut aussi montrer, qu'encore aujourd'hui, le Pater peut produire une action sur l'âme humaine pour la conduire à son Archétype.
LES SEPT DEMANDES DU PATER
On dénombre sept demandes dans le Pater, elle sont à l'impératif, ce qui enlève toute notion de temps présent, passé ou futur, et rajoute à l'intemporalité de cette prière.
Français / Latin / Grec
Sanctifier / sanctificetur / hagiasthêtô
Venir / adveniat / elthatô
Produire, faire / fiat / genêthêto
Donner / da / dos
Décharger / dimitte / aphes
Ne pas induire / ne...inducas / mê eisenenkês
Délivrer / libera / rhûsai
LES DEUX NIVEAUX DE SYMBOLIQUE DU SEPTENAIRE
Il faut donc s'interroger sur cette notion de septénaire et là on peut décrire deux niveaux du symbolisme du septénaire :
6 + 1
C'est l'intégration du sénaire dans l'unité, ici le 6 correspond par exemple aux 6 directions de l'espace, opposées 2 à 2 dans les 3 dimensions. On peut aussi comparer ce 6+1, au déroulement temporel hebdomadaire, avec 6 jours ordinaires et le sabbat, jour de nature différente, qui intègre les 6 premiers jours. On peut dire alors que" le centre intègre l'espace".
4+3
C'est le deuxième niveau de symbolisme du septénaire, on y retrouve les 7 demandes du pater que nous avons vu avec d'un côté 3 v½ux, concernant Dieu, ils sont à la deuxième personne du singulier (NDLR : en français moderne : ton nom, ton règne, ta volonté), et de l'autre côté 4 demandes concernant l'homme (NDLR : toujours en français moderne : notre pain quotidien, nos offenses, ne nous soumets pas, délivre nous).
Le 3+4 est ici en parfait accord avec la signification des nombres 3 et 4. 3 se rapporte moralement au ciel et 4 à la terre.
LE NOMBRE 3
Est lié au cercle, l'auteur rappelle que la division du cercle par 6 et donc par 3, est la plus aisée, et qu'elle est réalisable avec le seul compas. Le 3 est le premier nombre impair apparaissant dans l'unité, dans la succession des nombres.
LE NOMBRE 4
Lui, est interprété comme un carré, donc par modélisation spatiale, par un cube, dont la stabilité suggère la terre. Une autre expression de ce 4 est la croix, dont une variante est la croix de Saint André. Une croix "traditionnelle" présente une direction verticale privilégiée par rapport à l'horizontale. La croix de saint André elle, exclut qu'un aspect soit supérieur à l'autre. Ses 2 (ou 4 éléments) sont complémentaires et non additifs, symbolisant un plan déterminé d'existence. Si on situe cette dernière croix au niveau de la branche horizontale de la croix dressée, on obtient un volume, symbolisant la totalité du cosmos manifesté dans les 3 dimensions et les 6 directions vues précédemment.
On peut dire enfin que le Pater s'image donc aussi, dans le soufre alchimique et son symbole la croix surmontée d'un triangle, comme dans le schéma du Temple, le carré surmonté de la coupole.
Jean Duprat en profite pour un aparté dans laquelle il défini deux niveaux d'études du symbole terrestre et céleste. Et pour appuyer sa définition il va s'appuyer sur la Kabbale qui bien que très postérieure au Pater n'en est pas moins d'inspiration abrahamique et va définir :
LES QUATRE MONDES
- monde de l'émanation, état principiel de non manifestation
- monde de la création, celui de la manifestation informelle, celui des anges
- monde de la formation, des manifestations subtiles, du psychisme qui s'étend au-delà du psychisme humain
- monde de la fabrication, de l'action, de la manifestation grossière
NIVEAU D'APPLICATION DES TROIS PREMIERES DEMANDES DU PATER
Revenons donc aux niveaux d'applications dans le pater.
On note la double présence du ciel, une fois au pluriel (qui es aux cieux) : les cieux, séjour Divin et angélique, du Logos, de l'Absolu et de l'Essence et une fois au singulier (dans le ciel comme sur terre)
RESONNANCES DU MOT "PATER"
Le mot Pater est formé de la racine PA et du suffixe TR. On dit de la racine qu'elle évoque l'idée de manger, nourrir, de père nourricier (par opposition à un père géniteur). Il existe des notions latine de papare : manger en latin enfantin, ou pa-scere paître, mais aussi de parere : enfanter. L'auteur rapproche également le PA du PO de potês : maître de maison et possum : pouvoir. Et de conforter sa position en disant que celui qui a le pouvoir, peut engendrer, créer, et soutient l'être ainsi créé en le nourrissant.
Le Père est le Tout-puissant, le Sur-être.
(à suivre...)
Pater hêmôn ho en toîs ouranoîs
hagisthêtô to onoma sou,
elthatô hê basileia sou,
genêthêtô to thelêma sou
hôs en ouranô kai epi gês.
To arton hêmôn ton epiosuion dos hêmîn sêmeron,
kai aphes hêmin ta opheilêmata hêmôn
hôs kai hêmeîs aphêkamen toîs opheiletais hêmôn
kai mê eisenenkês hêmâs eis peirasmon,
alla rhûsai hémâs apo toû ponêrou.
Pater noster, qui es in caelis,
sanctificetur nomen tuum,
adveniat regnum tuum,
fiat voluntas tua
sicut in caelo et in terra.
Panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie,
et dimitte nobis debita nostrum
sicut et nos dimittimus debitoribus nostris,
et ne nos inducas in tetationem,
sed libera nos a malo.
Notre Père, qui es aux cieux,
Que soit sanctifié ton Nom,
que vienne ton Royaume,
que se produise ta Volonté
dans le ciel comme sur terre.
Donne-nous aujourd'hui nôtre pain suressentiel,
et décharge nous de nos dettes
comme nous aussi donnons décharge à nos débiteurs,
ne nous induis pas dans l'épreuve,
mais délivre-nous du mal.
Dans cet article, l'auteur Jean Duprat s'intéresse à un des passages les plus importants du Nouveau Testament : Le Pater, prière du Christ aux apôtres, qui permet aux chrétiens de différentes confessions de prier ensemble. La démonstration veut montrer que cette prière définit successivement une théogonie et une Cosmogonie . Il veut aussi montrer, qu'encore aujourd'hui, le Pater peut produire une action sur l'âme humaine pour la conduire à son Archétype.
LES SEPT DEMANDES DU PATER
On dénombre sept demandes dans le Pater, elle sont à l'impératif, ce qui enlève toute notion de temps présent, passé ou futur, et rajoute à l'intemporalité de cette prière.
Français / Latin / Grec
Sanctifier / sanctificetur / hagiasthêtô
Venir / adveniat / elthatô
Produire, faire / fiat / genêthêto
Donner / da / dos
Décharger / dimitte / aphes
Ne pas induire / ne...inducas / mê eisenenkês
Délivrer / libera / rhûsai
LES DEUX NIVEAUX DE SYMBOLIQUE DU SEPTENAIRE
Il faut donc s'interroger sur cette notion de septénaire et là on peut décrire deux niveaux du symbolisme du septénaire :
6 + 1
C'est l'intégration du sénaire dans l'unité, ici le 6 correspond par exemple aux 6 directions de l'espace, opposées 2 à 2 dans les 3 dimensions. On peut aussi comparer ce 6+1, au déroulement temporel hebdomadaire, avec 6 jours ordinaires et le sabbat, jour de nature différente, qui intègre les 6 premiers jours. On peut dire alors que" le centre intègre l'espace".
4+3
C'est le deuxième niveau de symbolisme du septénaire, on y retrouve les 7 demandes du pater que nous avons vu avec d'un côté 3 v½ux, concernant Dieu, ils sont à la deuxième personne du singulier (NDLR : en français moderne : ton nom, ton règne, ta volonté), et de l'autre côté 4 demandes concernant l'homme (NDLR : toujours en français moderne : notre pain quotidien, nos offenses, ne nous soumets pas, délivre nous).
Le 3+4 est ici en parfait accord avec la signification des nombres 3 et 4. 3 se rapporte moralement au ciel et 4 à la terre.
LE NOMBRE 3
Est lié au cercle, l'auteur rappelle que la division du cercle par 6 et donc par 3, est la plus aisée, et qu'elle est réalisable avec le seul compas. Le 3 est le premier nombre impair apparaissant dans l'unité, dans la succession des nombres.
LE NOMBRE 4
Lui, est interprété comme un carré, donc par modélisation spatiale, par un cube, dont la stabilité suggère la terre. Une autre expression de ce 4 est la croix, dont une variante est la croix de Saint André. Une croix "traditionnelle" présente une direction verticale privilégiée par rapport à l'horizontale. La croix de saint André elle, exclut qu'un aspect soit supérieur à l'autre. Ses 2 (ou 4 éléments) sont complémentaires et non additifs, symbolisant un plan déterminé d'existence. Si on situe cette dernière croix au niveau de la branche horizontale de la croix dressée, on obtient un volume, symbolisant la totalité du cosmos manifesté dans les 3 dimensions et les 6 directions vues précédemment.
On peut dire enfin que le Pater s'image donc aussi, dans le soufre alchimique et son symbole la croix surmontée d'un triangle, comme dans le schéma du Temple, le carré surmonté de la coupole.
Jean Duprat en profite pour un aparté dans laquelle il défini deux niveaux d'études du symbole terrestre et céleste. Et pour appuyer sa définition il va s'appuyer sur la Kabbale qui bien que très postérieure au Pater n'en est pas moins d'inspiration abrahamique et va définir :
LES QUATRE MONDES
- monde de l'émanation, état principiel de non manifestation
- monde de la création, celui de la manifestation informelle, celui des anges
- monde de la formation, des manifestations subtiles, du psychisme qui s'étend au-delà du psychisme humain
- monde de la fabrication, de l'action, de la manifestation grossière
NIVEAU D'APPLICATION DES TROIS PREMIERES DEMANDES DU PATER
Revenons donc aux niveaux d'applications dans le pater.
On note la double présence du ciel, une fois au pluriel (qui es aux cieux) : les cieux, séjour Divin et angélique, du Logos, de l'Absolu et de l'Essence et une fois au singulier (dans le ciel comme sur terre)
RESONNANCES DU MOT "PATER"
Le mot Pater est formé de la racine PA et du suffixe TR. On dit de la racine qu'elle évoque l'idée de manger, nourrir, de père nourricier (par opposition à un père géniteur). Il existe des notions latine de papare : manger en latin enfantin, ou pa-scere paître, mais aussi de parere : enfanter. L'auteur rapproche également le PA du PO de potês : maître de maison et possum : pouvoir. Et de conforter sa position en disant que celui qui a le pouvoir, peut engendrer, créer, et soutient l'être ainsi créé en le nourrissant.
Le Père est le Tout-puissant, le Sur-être.
(à suivre...)
